Bertrand Vergely

Introduction à l'éthique de la vie créatrice

Correspondances poétiques

Retrouvez ICI un extrait de la conférence

 

Retour sur les cours précédents

 La morale n'est pas une règle inventée par la société, c'est une révolution spirituelle qui consiste à vivre librement et à donner sa plus haute conscience à l'existence.

Notre monde a totalement déformé la morale pour des raisons politiques. La morale est devenue un conformisme social, la vision bourgeoise nous domine. Cette vision consiste à dire que Dieu et la transcendance, c'est trop compliqué et il faut ramener les choses à ce qui est utile et social, la dimension mystique et transcendante apparaît inutile.

On nous donne seulement des conseils pour notre confort matériel, on ne parle pas de la vie mystique car cela ne sert pas le concret. On dit ;  « Il faut d'abord donner à manger à l'homme et ensuite, on verra pour le reste... »

La vision révolutionnaire pense pouvoir sortir de cette vision bourgeoise, mais en la combattant elle ne fait que la renforcer car tout est une vision.

La vision spirituelle de la morale pense que la priorité c'est que l'homme s'accomplisse pour vivre dans le feu et cela donne du sens au fait de manger et de dormir. Ne pas donner cette morale fondamentale aux hommes, c'est les condamner à mourir de faim, de soif, de solitude et de désespoir.


L'expérience de l'existence se fait par des rencontres

Il faut comprendre l'importance de la vie poétique, érotique et mystique qui n'est pas un luxe réservé à une élite. Elle est au fondement de l'existence.

Précisons ce qu'on entend par là. La poésie c'est ce qui se passe quand la vie s'ouvre au langage et nous prend de l'intérieur.

L’éros c'est l'appel de la vie, l'attraction irrésistible de l’existence.

La mystique c'est la réalisation de ce que l'on trouve dans l'expérience poétique et dans l'expérience érotique.

Dans la vie quotidienne nous passons souvent à côté des êtres et des choses sans vraiment y faire attention. Et tout d'un coup, un mot, une personne nous touche et nous éveille, cela se passe sur un plan vibratoire, on devine une vie où tout est créatif.

Einstein dit ! « Le temps, l'espace n'existent pas, chaque planète a son espace et son temps, chaque chose fabrique les données de son propre système ».


La poésie.

Quand je fais une expérience poétique, je m'éveille à l'existence et je découvre que telle chose, telle personne est un monde en soi qui a quelque chose de spécifique à me dire.

Faire l'expérience de la vie, c'est faire une expérience poétique

On ne comprend pas Dieu parce qu'on le voit d'une manière politique et pas poétique, moraliste, et pas créatrice. La religion a été transformée par une société où personne ne parle de la vie en profondeur.

Nous vivons d'une manière infantile et je m'éveille lorsque je sors de cette condition. C'est l'expérience du jardin intérieur et de l'Adam lorsqu'il est dans le paradis. Nous croyons tous que le paradis est une histoire passée mais c'est une vision naïve. Nous avons tous vécu le paradis et l'exil.

Je suis dans le paradis chaque fois que je vis de l'intérieur une expérience créative, qu'elle me parle et que je mange des fruits du jardin d’Éden et de l'arbre de vie.

Je sors du paradis quand je vis dans le monde social et politique, à l'extérieur des choses, et que je ne vis plus poétiquement. Nous entrons dans le spectacle de la vie qui paraît réaliste mais qui ne nous parle pas à l'intime.

Dans l'expérience poétique, Dieu nous parle et nous éveille à la vie créatrice.


L’Éros.

L’Éros n'est pas une vision purement sexuelle, c'est le désir au sens fort comme attraction irrésistible pour le feu, le spirituel. On n'a plus conscience de l’Éros fondamental et du coup il n'y a plus que l'éros sexuel.

Le sexe ramène au fondamental et en est l'expression. Une expérience sexuelle fondamentale est une expérience créatrice, c'est la rencontre intense entre le féminin et le masculin créateurs. C'est l'expérience de la transcendance à l'intérieur du désir qui nous emmène au delà de nous-mêmes.

C'est le cas des expériences passionnantes et éblouissantes de l'existence. Quand un artiste est dans l'inspiration, il brûle du fait du désir qu'il a à l'intérieur de lui-même, et ce désir fait qu'à un moment, il n'y a plus ni jour ni nuit. On vit et on touche ici le feu divin lié à l'Esprit Saint.

Toutes les grandes œuvres créatrices sont animées par l’Éros fondamental et cela débouche sur la vision mystique.


La Mystique.

C'est la vision du mystère comme une surprise. Nous confondons souvent le mystère avec l'énigme. Lorsqu'on en parle, on dit souvent : « On ne peut rien dire, c'est un mystère », mais ce n'est pas cela, le mystère, c'est une surprise. D'un coup, nous vient du sens de ce qu'on n’aurait jamais pu imaginer.

La crucifixion est un mystère, car on n'aurait jamais pu imaginer que derrière elle, il y a la gloire de Dieu. Jamais on n'aurait pu penser que la gloire de Dieu passe par la croix.

La mort est un mystère parce qu'elle nous dit quelque chose de la vie.

La mal est un mystère car il nous dit quelque chose de la transcendance.

Je suis dans un état mystique lorsque devant un paradoxe, je découvre avec stupeur un sens qui vient d'ailleurs, là je commence à voir la vie telle qu'elle est.

Nous sommes dans l'expérience créatrice. La vie du Christ ne parle pas seulement du prochain, de l'amour ou de la culpabilité. Elle nous parle de la poésie, de l’éros, de la mystique et de tout ce dont les pharisiens ne veulent pas entendre parler. Le Christ s'oppose aux fondamentalistes qui tuent Dieu en pensant être dans la vérité de la loi.

La communion véritable est un banquet où on est nourri par une expérience poétique, érotique et mystique. Ce n'est pas une doctrine totalement morte avec d'un côté un pouvoir et de l'autre un peuple à genoux qui obéit.

Dans l’Église la vie liturgique est inspirée par cet esprit de fête. Un prêtre a expliqué qu'il n'y a pas un jour dans la vie chrétienne qui ne soit pas une fête, chaque jour on fête un saint et nous fêtons en permanence la résurrection.

C'est l'expérience de la vie du Christ.


L'ésotérisme.

Le christianisme est profondément un ésotérisme (ce qui est initiatique) et non pas un exotérisme (ce qui est public). En disant cela je ne suis nullement hérétique, sachant néanmoins que l’ésotérisme peut mener à une hérésie qui s'oppose à l'enseignement du Christ.

L'expérience poétique, érotique et mystique nous ouvre sur le monde des signes. Un signe est un élément imagé qui nous renvoie à quelque chose d'autre. Les signes nous indiquent la direction à suivre, comme des balises sur des sentiers, on va de signe en signe. L'expérience spirituelle créatrice passe par des signes.

Lorsqu'on est en relation avec le monde divin, la vie est l'occasion de rencontres et de signes qui nous mènent dans la bonne direction.

Lorsqu'on est dans la présence au monde, on vit des rencontres qui nous emmènent de plus en plus dans la Personne. Ce sont des hasards qui ne sont pas des hasards, ce sont des rencontres et plus on avance, plus ces rencontres deviennent précises et étonnantes.

Lorsqu'on dit cela, il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Certains disent qu'on est dans le délire religieux et superstitieux. Cette critique est parfois vraie, la superstition existe. Par exemple lorsque je me dis que si j'arrive à telle chose, c'est un signe que je vais réussir telle ou telle autre épreuve, « si le feu passe au vert, j'aurai mon examen ».

Attention, la question des signes peut devenir pathologique, elle devient dangereuse lorsqu'elle devient agressive et prête aux autres des fausses intentions, en particulier négatives. Notre culture, pour des raisons de salubrité publique a évacué le monde des signes et les interprétations suspicieuses. C'est un progrès humain qui permet d'avoir du bon sens.

Mais attention, si les signes peuvent être violents, leur absence peut l'être aussi. L'univers devient muet et on ramène la nature à la matière, la nature se tait. Seulement, la nature ne peut pas se taire car elle est pénétrée par le Logos, le Verbe.

Galilée dit que la nature parle un langage génétique et mathématique, il ne dit pas que la nature est muette. Il dit qu'elle parle, mais ce n'est plus un langage théologique et moral, c'est un langage scientifique. La nature ne se tait pas et la science pense que la nature est un langage, c'est là un signe de quelque chose qui ordonne la nature. C'est le signe d'une grande géométrie à l’œuvre dans l'univers.


Pourquoi doutons-nous des signes ?

Parce qu'il nous paraît inimaginable que le langage de la nature ne soit pas seulement mathématique, nous ne pensons pas qu'elle peut s'adresser à nous-mêmes. Mais on se trompe, la nature et le monde peuvent nous parler. Derrière la science, il y a une aventure humaine passionnante.

Le savant est devenu savant parce qu'un jour, la nature, la chimie, les mathématiques lui ont parlé et il a engagé un dialogue avec eux. Derrière la raison se trouve le désir. Il n'y a pas de science sans passion, rien ne ce fait sans passion, amour et intérêt et on se trompe lorsqu'on pense que la raison suffit.

Pour faire des mathématiques je n'ai besoin que de raison, mais pour être mathématicien j'ai besoin du désir. Il n'y a pas de pensée sans penseur. Dans la pensée il y a une rencontre entre un autre et le sujet.


Une dimension cachée.

Nous découvrons la dimension cachée de l'existence, son côté ésotérique. Le côté caché de l'existence n'est pas une force obscure, c'est la dimension du désir qu'il y a entre nous et le monde, entre nous et les autres. Notre réalité est toujours subjective, elle et toujours vivante et personnelle.

L'objectivité scientifique ramène tout aux mathématiques et détruit la notion de nature et de vie.

Pour dire que quelque chose n'existe pas, il faut être vivant. Le caché est une expérience personnelle, Dieu est un Dieu caché car il est personnel, il se rencontre dans la subjectivité créatrice et non pas dans les systèmes moraux et sociaux où Il est enfermé.

Le Dieu caché, c'est celui dont on ne veut pas entendre parler. On vit dans un extraordinaire mensonge. On parle de Dieu, du paradis, des anges, de l'enfer, mais on ne réalise pas que tout cela est en nous.


L’Écologie

L'expérience du Christ est la même que l'expérience de la Personne, c'est l'expérience vécue et cela permet de comprendre les magnifiques poèmes de Baudelaire qui sont l'illustration de cette vision mystique des choses. Il nous donne une clef mystique extraordinaire, tout comme Nerval et Victor Hugo.

La question de l'écologie et de la nature se trouve dans la poésie mais on en fait une question politique. Personne ne comprend que s’il y a un drame écologique c'est parce que nous avons perdu la connaissance poétique, érotique et mystique.

Cette connaissance est à la base de toutes les grandes sagesses qui font que les hommes sentent qu'il y a une profonde relation entre eux et la nature et il ne leur viendrait pas à l'idée de transgresser les lois de la nature.

Tant qu'on ne considérera pas la nature comme une personne, on n'aura pas fait d'écologie.

Baudelaire, Nerval et Victor-Hugo avaient un sens très profond de la nature et de la Personne.

Je veux vous partager ici quelques uns de leurs poèmes.

 

Les correspondances de Baudelaire

La Nature est un temple où de vivants piliers

Laissent parfois sortir de confuses paroles ;

L'homme y passe à travers des forêts de symboles

Qui l'observent avec des regards familiers.

Comme de longs échos qui de loin se confondent

Dans une ténébreuse et profonde unité,

Vaste comme la nuit et comme la clarté,

Les parfums, les couleurs et les sons se répondent.

 

Il est des parfums frais comme des chairs d'enfants,

Doux comme les hautbois, verts comme les prairies,

- Et d'autres, corrompus, riches et triomphants.

Avant l'expansion des choses infinies,

Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,

Qui chantent les transports de l'esprit et des sens.


Les vers dorés de Nerval

Homme ! libre penseur - te crois-tu seul pensant
Dans ce monde où la vie éclate en toute chose :
Des forces que tu tiens ta liberté dispose,
Mais de tous tes conseils l'univers est absent.

Respecte dans la bête un esprit agissant : ...
Chaque fleur est une âme à la Nature éclose ;
Un mystère d'amour dans le métal repose :
"Tout est sensible ! " - Et tout sur ton être est puissant !

Crains dans le mur aveugle un regard qui t'épie
A la matière même un verbe est attaché ...
Ne la fais pas servir à quelque usage impie !

Souvent dans l'être obscur habite un Dieu caché ;
Et comme un œil naissant couvert par ses paupières,
Un pur esprit s'accroît sous l'écorce des pierres !


Au bord de l'infini de Victor-Hugo

Sache que tout connaît sa loi, son but, sa route ;
Que, de l’astre au ciron, l’immensité s’écoute ;
Que tout a conscience en la création ;
Et l’oreille pourrait avoir sa vision,
Car les choses et l’être ont un grand dialogue.
Tout parle, l’air qui passe et l’alcyon qui vogue,
Le brin d’herbe, la fleur, le germe, l’élément.
T’imaginais-tu donc l’univers autrement ?

…..............................

Dieu n’a pas fait un bruit sans y mêler le verbe.
Tout, comme toi, gémit ou chante comme moi ;
Tout parle. Et maintenant, homme, sais-tu pourquoi
Tout parle ? Écoute bien. C’est que vents, ondes, flammes
Arbres, roseaux, rochers, tout vit !

Tout est plein d’âmes.


Conclusion

Voilà une magnifique vision des choses, c'est la vision Christique des choses.

La grandeur de l'Esprit Saint, c'est que parfois, des hommes qui ne sont pas, peut-être sur le papier, des chrétiens exemplaires, sont mieux que cela. Ce sont des esprit géniaux qui rendent service à l'humanité et en particulier au christianisme.

 

 

 

 

 

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Cours de théologie morale par Bertrand Vergely

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